释迦摩尼的智慧从哪里来?释迦摩尼的智慧是自己悟出来的吗?

最近很多人也都在说这个释迦摩尼的事情，很多人也都说了，这个释迦摩尼的智慧是真的非常的高，所以他后来也到处说法了，那么很多人也都问了，这个释迦摩尼的智慧到底从什么地方来的呢？是什么人传授给他的呢？又或者说是他自己悟出来的呢？对于这个问题我们们可以一起来分析看看吧。

佛陀释迦牟尼的智慧是与生俱来的，也就是我们俗称的天才

要说明这一点，我们就只能从释迦牟尼的经历说起了。释迦牟尼出生于距今大约2500年前，是古印度北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)净饭王的王太子，名叫乔达摩·悉达多(以下简称悉达多)在他出生后七天，他的母亲摩耶夫人就去世了，应该是死于产褥热。在佛教中因此就出现了一个专有名词，叫摩耶之幕，意思是屏蔽真实世界的帷幕。

悉达多作为净饭王的长子，得到了净饭王的百般呵护。在他幼年时期，他的父亲就曾经请过一位非常有名的外道算命先生为其算命(在佛教当中，外道是指除佛教意外的宗教)，算命结果为，这位小王子未来要么成为明主，要么成为教宗。意思就是说，悉达多将来要么会成为一位英明的君王，要么会成为一位宗教创始人。

悉达多出生后不久，他的父亲就找大师为其算命

他的父亲为此就大为恐慌，他当然希望自己的儿子将来能继承王位，成为一位英明的君王，因此从小就把他圈养在了皇宫之中，因此在他19岁以前，他是从未出过皇宫的，根本不知道世俗人间的生活样貌。

直到他19岁的时候才第一次走出皇宫，这就是著名的四门游观，他在四个城门哪里去周游，第一次目睹了贫老病死的人间苦难。我们用一个词来形容他当时的感受，那就是触目惊心。因为他从小就生长在宫中，过着封闭的优渥的生活，成年之后才第一次见到人间的苦难，可以想象这对于他来说当时造成了多大的心理冲击。

四门游观之后，悉达多就进入了冥思，苦苦思索人类为什么会苦难。到了29岁的时候他毅然抛下了美貌的妻子和他的国家，出家修行去寻找解救人间苦难的真谛。

人为什么会苦这个问题一直困扰着悉达多，最终悉达多放弃了王位，放弃了美丽的妻子，一个人去苦苦修行去了

最终在经历了少女献食、以身饭虎等事件后，在经历了多年的苦苦思索之后，悉达多最终在一颗菩提树下冥思七日突然明白，顿悟成佛，之后便成为了释迦牟尼。其实释迦是乔达摩·悉达多的族名，既有仁爱也有能力的意思。牟尼是印度梵语，翻译过来是寂默的意思，是在山林中修道而获得成就者的通称，释迦牟尼的称呼有很多，一般称为佛陀，佛陀意为正觉者。

佛陀正觉之后讲经45年，有传说佛陀顿悟后看破一切，一时间决定自杀寻求解脱，被一位婆罗门教士劝阻，婆罗门教士对他的顿悟之想深感惊讶，建议他传布思想形成教派，于是佛陀后来历经45年讲经不缀。

那么佛陀所讲的佛教，究竟说了些什么呢?大概来说就是告诉人们该如何摆脱人间的苦难，即“了生死、灭苦悲”。

要了解佛教是如何“了生死、灭苦悲”，就要说一下佛教的四圣谛，简称为四谛佛教学。佛教其实是一个辞藻极为华丽，逻辑体系极为缜密的思想系统，与我国先秦时代散点式讨论完全不同，因此如果要了解佛教就必须要了解四圣谛。

四圣谛的第一谛为苦圣谛，也可以简称苦谛，即人生本身就是苦难，一切存在都是苦难。比如你一生下来就大哭临世，你的母亲要经历分娩的痛苦才能把你生下来，人生中十有八九都不顺心，你历经所有的磨难——肉体磨难、精神折磨始终伴随你的一生。而你一切的快乐，都只不过是下一茬苦难的引诱剂。当然，佛教对苦讲的很深，也不是我在这里三言两语就能说清楚的，对于苦谛，还有一个说法就是“生老病死，成住坏空”，这八个字有两层含义，前四个字是表达肉体的苦难，后四个字表达身外的麻烦。任何的事业，你以为做成了，随后你觉得把它保持住了，但很快就会溃破，最终归于大空。佛陀把苦圣谛表达为一切生命皆为苦难，而人生是苦难的最高体验者。

那么既然人生就是苦难，一切存在都是苦难，那么下一个逻辑必然追问苦难的根源，于是就有了四圣谛的第二谛，集圣谛。简单来说，就是苦难根植于欲望和贪婪之恶习。那么为什么叫集圣谛呢?因为在古代，集的发音与习的发音相近，集圣谛其实就是追究苦难的根脉，佛教对集圣谛讲的非常细致，讲三毒三业。所谓的三毒就是贪嗔痴。由于你有贪欲，所以你的欲望旺盛，而且难于实现，难以满足。贪欲不能实现你必然会因此愤恨，甚至愤怒，这叫嗔。贪而不得必然嗔，嗔之后所达成的心境就是痴，痴就是无明，就是你不知道这个世界的真相。所以佛家认为，苦谛的根源在集谛里，分三毒。

接着就是三业，业其实是你的身外之作，如事业、工业。佛家认为这个世界的本真是空，它分为三业，叫做身、口、意，所谓身就是你的任何一个行为都会给你做出业;所谓口就是你说的每一句话都会成为业;所谓意，就是你心里每一个动念都是业，这叫做三业，也叫作业。佛教认为，如果你没有经过修正和修为，你所作的业必是恶业，也叫做作孽。所谓业障，就是你身口意所作的那个业，构成了你的世界，这是一个虚像的世界，但它却蒙蔽了你的智慧，叫痴、无明，它使得你对本真世界被隔离，因此叫做业障。

在讲述了苦圣谛和集圣谛后，那么下一个逻辑台阶必然是要追问灭苦集的境界，这就是灭圣谛，简称灭谛，也可以表达为灭度苦集，达至觉悟的境界。那么要灭掉苦和集，灭掉苦难，你所能达到的那个状态和境界叫做涅槃。在佛教当中，涅槃其实就是下辈子绝不做人，更深一步就是绝不做任何生命，进入大空境，是为涅槃。涅槃分为有余涅槃、无余涅槃和无住涅槃等。无余涅槃是任何人，包括大德高僧终生修佛直到寂灭也就是死亡能达到的境界。有余涅槃仅指佛陀肉身尚在，已经进入涅槃的境界。所谓无住涅槃，意思是佛陀本人虽已经没有肉身，但以涅槃状态仍然可以普度众生。

当然，灭谛是修佛很难达到的境界，那么如何达到灭谛的境界呢?这就是下一个逻辑台阶必然要追问的问题，便是道圣谛，简称道谛。它的含义是修持，“戒欲以升正觉”是摆脱苦难达成涅槃的唯一通道，也就是修佛。佛教的修佛是由浅入深的层层推进，讲的极为细致，讲三学、六度、八正道等等。所谓的三学就是戒、定、慧，所谓戒就是戒除贪欲，或者戒除贪嗔痴，也叫戒三毒。在你戒了之后你才能进入定，所谓定就是把自己的身体和灵魂确定在不受文明红尘骚扰的状态，在这个状态下你才能修，你才能在这个状态下修证。

所谓六度，第一度叫布施度，所谓布施度并不是给与他人好处这么简单，而是要由内向外释放，而不是向外摄取;第二度是持戒度，不仅是戒除杀生、偷盗之类的戒律，而是要戒绝一切文明红尘的纷扰;第三度是安忍度，一般来说就是无论对方对你做什么，你都不会生气，比如对方向你吐痰，你不但不发火，还安然地抹掉它，乐呵呵给对方行礼，这叫安忍;第四度是精进度，在你达到了前三度，达到了三学里的戒和定，你在定的状态下也叫禅定。所谓禅定是没有任何杂念，思想和精神形成一个全空的通道，才能够进入修证的精进，这叫精进度;第五度是禅定度，就是精进到一定程度，你才能进入禅定的状态，逼近大空境，是为禅定;第六度是般若度，般若是梵语的音译，般若其实并不完全是智慧，而是绝不执着，绝无贪念，绝不在世上竞争。只有达到这个度你才能进入涅槃，才能进入消除痴的有明境界。

而所谓的八正道，是为正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，其中可以分出身、口、意三个层次，这些讲起来就更为复杂，在此不多说了，有兴趣的话大家可以去看佛经，姑且可以在字面上去理解它。

其实说了这么多，我们可以发现，其实佛教是一门辞藻极为华丽，逻辑极为缜密的思想体系，对于人世间的苦难，有什么样的苦，为什么会苦，你如何消除这些苦难以及达到什么境界才能脱离苦难，佛教其实是有着一整套完善的体系去解释的。能够悟出如此高深的智慧，我也只能说，释迦牟尼确实是属于天才般的人物，而且还不是一般的天才。

当然，佛学本身就博大精深，我用这么少的文字，也很难把佛教表达清楚，佛经所说的内容，其实是对释迦牟尼当时讲学时候所说的话的记录，所以你看佛经的时候，开头都会有如是我闻的字样，意思就是我听佛是这么说的。

在此多说一些的就是，佛教在逻辑学上其实已经达到了一个非常高深的程度，而完整的逻辑学是科学文明产生的前提。在唐玄奘西天取经回到唐朝的时候，就曾经带回过一部完整的逻辑学，只可惜这套逻辑学太过于深奥，而我们国人非常注重于实用，这些逻辑学因为没有什么实用价值，所以长期以来被人忽略了，所以我们千百年来便与科学文明失之交臂了。

那么佛教的逻辑学达到了怎样的高度呢?在佛经中曾经记述过十四无记的问题，即指十四个超越经验认知层次的问题，无法加以叙述或说明，因此佛陀舍置不答的问题。其中有一个问题就非常有意思，一位外道童子曾经问过佛陀“世有边，世无边，世无边非有边，世有边非无边”的问题，其实翻译成大白话就是问佛陀这个宇宙有没有边界，如果有的话，边界在哪里，如果没有，边界外面是什么?在逻辑上来说，如果回答说宇宙是有边界的，这点在逻辑上成立，因为你无法想象一个无边无界的宇宙是什么样子。如果你回答宇宙是没有边界的，在逻辑上也成立，因为宇宙边界的外面其实还有另外的存在。对于这个问题，佛陀没有回答。又比如，曾经有人问过达摩类似于宇宙边界的问题，先有鸡还是先有蛋，达摩说，二者皆可，视缘分而定。

这是一个二律背反问题，也就是如果你按照逻辑去推导，当你推导到极致的时候，一定会出现两个截然相反，但逻辑都成立的答案。对于这个问题，西方直到18世纪的时候，才由著名哲学家康德得出了结论，当然康德是证明了二律背反问题。

其实通过这个问题，我们也能看出佛教在逻辑学上所达到的程度。其实凡是大德高僧，都精研过佛经，也受过非常良好的逻辑学训练，判断一个和尚是否是真和尚，你和他辩论便能看出了。

好了，关于释迦牟尼，就说这么多吧，佛学毕竟太高深了，我也只能简单地说一下。对于佛陀的智慧，我也只能说，我很惊叹，能做出如此高深学问的人，真不是一般的天才能做出来的，佛陀的智慧，也只能是天生的了。